Parlons multiculturalisme ! (1)

Il me semble qu’il existe au sujet du multiculturalisme un certain malentendu. D’aucuns se proclament « multiculturalistes » sans avoir bien compris de quoi il s’agit.  Pour eux, le multiculturalisme consisterait à reconnaître que coexistent sur le sol de la France des gens appartenant à différentes cultures  lesquelles procurent  à la culture française des apports enrichissants.  Mais le multiculturalisme c’est bien autre chose…

Qu’il existe une pluralité culturelle sur notre territoire, qui pourrait le nier ? Cependant est-il vraiment justifié de parler de multiculturalisme endogène ?

Les cultures occitane, bretonne, alsacienne, franco-provençale, catalane, basque, etc., alors que leur langue n’est souvent maintenue à bout de bras que par quelques activistes régionalistes ou indépendantistes amènent-elles vraiment ceux qui en participent à se trouver en situation de multiculturalisme ?

L’exemple breton

Traditionnellement, le breton se divisait en 4 dialectes (Vannetais, Léon, Trégor, et Cornouailles).

J’ai assisté à la mort du dialecte trégorois. Dans mon enfance, tous les adultes, jeunes ou vieux, le parlaient. A Plounévez-Moëdec, le village de ma mère, le ver était pourtant déjà dans le fruit : les discours étaient de plus en plus truffés de mots français faute de mots traditionnels pour désigner des nouveautés comme la télévision, la radio, la machine à laver (le linge évidemment : je parle des années 50). Il était fréquent aussi que sans mettre leur flèche, les locuteurs passent du breton au français le temps de quelques phrases. A Louannec, pays de mon père, on demeurait plus bretonnnant. Il faut dire que le recteur, Maodez Glanndour, Louis Augustin Le Floc'h à l'état-civil, grand érudit bretonnant, disait sa messe entièrement  en breton. Ce qui la rendait d’autant plus passionnantes pour les estivants ou pour les jeunes qui, comme moi, n’y comprenaient rien. 

Pour illustrer cette  mort, j’évoquerai l’enterrement de mes parents. Ma mère mourut en 1984. A Grâces-lès-Guingamp où eut lieu la cérémonie, l’église était bondée de « vieux » de son village et s’éleva sous les voûtes un « jesus pegen braz ve , chant de deuil traditionnel, chanté par l’assemblée entière dont le souvenir me donne aujourd’hui encore la chair de poule. Mon père mourut l’an dernier et selon son désir nous l’enterrâmes à Louannec auprès de ses parents. Bien entendu, j’insistai pour que durant la messe fût chanté ce cantique. En 27 ans, les choses avaient changé : l’assemblée était clairsemée, car les amis, cousins et relations de mon père l’attendaient plutôt sous la terre qu’à l’église et, cette fois, je faisais partie des « vieux » et parmi ces vieux personne ne parlait la langue ni ne semblait connaître le cantique. A part mon frère aîné et moi qui le chantâmes sans rien y comprendre, seuls les membres de la chorale l’entonnèrent. Ainsi meurt une langue.

Par réaction, se sont développées les écoles Diwan. La première ouvrit en 1976. D’après Wikipedia, en septembre 2011,  3500 élèves étaient scolarisés dans l’ensemble de ces écoles bilingues. C’est peu, très peu même par rapport au nombre d’enfants scolarisés en Bretagne ! On y enseigne un breton non pas dialectal mais littéraire qui, s’ils n’étaient pas presque tous décédés aurait probablement du mal à être bien saisi par les locuteurs des dialectes traditionnels. On pourrait aller jusqu’à  parler de « jacobinisme local » : de même que l’école républicaine a su imposer à l’ensemble du pays un français standard , Diwan propose un breton « de synthèse ». Pourquoi ne pas enseigner chaque dialecte ? Et à l’intérieur du domaine de chacun de ces dialectes les variantes locales ? On constate donc au niveau de la Basse-Bretagne le même désir de normalisation  qu’on a constaté au niveau national. Et c’est inévitable : à quoi servirait, dans une société où l’on bouge, un dialecte que personne ne comprend à 30 km de chez soi ?

Quid de la culture, du costume ?

 Mes deux  grands-mères ne seraient jamais sorties sans leur coiffe bien blanche et amidonnée. Vêtues de noir, leur costume n’avait pas les chatoyantes couleurs qu’on voit lors des festivals celtiques. Quelle Bretonne, en dehors de ces défilés folkloriques, porte encore une coiffe ?

Il faut bien le constater l’assimilation s’est faite. Quasi-totale. On me dira Chouchen (beurk !), on me parlera quign aman (non, merci !), on évoquera les pardons, les danses, les chants… Il s’agit là de traces folkloriques.  C’est bien triste, mais peut-on éternellement continuer de porter le deuil de Charlemagne ?

Je n’ai rien contre cette recherche de racines. Après tout, c’est un loisir comme un autre et ça ne fait de mal à personne.   Mais force est de constater que le Breton d’aujourd’hui est plus Français qu’autre chose. S’il tient à le refuser, libre à lui mais de rares traces ne sont pas une culture et parler de multiculturalisme en ce cas me paraît abusif.  Tout au plus peut-on parler de variante régionale de la culture française…

Si on admet que le même phénomène d’acculturation s’est produit dans les autres provinces à forte identité*, on peut en conclure que parler de multiculturalisme endogène a quelque chose d’abusif.

*A part en Alsace pour des raisons historiques, géographiques et économiques